بيان الأفضل من الصبر والشكر (3/4)
Sabır ile şükürden hangisinin daha faziletli olduğunun beyanı (3/4)
الله قال الذين كفروا للذين آمنوا أنطعم من لو يشاء الله أطعمه} وقالوا
أيضا {لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا} فانظر كيف كانوا صادقين في كلامهم
وكيف هلكوا بصدقهم فسبحان من إذا شاء أهلك بالصدق وإذا شاء أسعد بالجهل
{يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا} فهؤلاء لما ظنوا أنهم استخدموا لأجل
المساكين والفقراء أو جل الله تعالى ثم قالوا لا حظ لنا في المساكين ولا حظ
لله فينا وفي أموالنا سواء أنفقنا أو أمسكنا هلكوا كما هلك الصبي لما ظن أن
مقصود الوالد استخدامه لأجل
العبيد ولم يشعر بأنه كان المقصود ثبات صفة العلم في نفسه وتأكده في قلبه
حتى يكون ذلك سبب سعادته في الدنيا وإنما كان ذلك من الوالد تلطفا به في
استجراره إلى ما فيه سعادته فهذا المثال يبين لك ضلال من ضل من هذا الطريق
فإذن هذا المسكين الآخذ لمالك يستوفي بواسطة المال خبث البخل وحب الدنيا من
باطنك فإنه مهلك لك فهو كالحجام يستخرج الدم منك ليخرج بخروج الدم العلة
المهلكة من باطنك فالحجام خادم لك لا أنت خادم للحجام
ولا يخرج الحجام عن كونه خادما بأن يكون له غرض في أن يصنع شيئا بالدم
ولما كانت الصدقات مطهرة للبواطن ومزكية لها عن خبائث الصفات امتنع رسول
الله صلى الله عليه وسلم من أخذها وانتهى عنها (1) كما نهى عن كسب الحجام
وسماها أوساخ أموال الناس وشرف أهل بيته بالصيانة عنها (2) والمقصود أن
الأعمال مؤثرات في القلب كما سبق في ربع المهلكات والقلب بحسب تأثيرها
مستعد لقبول الهداية ونور المعرفة فهذا هو القول الكلي والقانون الأصلي
الذي ينبغي أن يرجع إليه في معرفة فضائل الأعمال والأحوال والمعارف ولنرجع
الآن إلى خصوص ما نحن فيه من الصبر والشكر فنقول في كل واحد منهما معرفة
وحال وعمل فلا يجوز أن تقابل المعرفة في أحدهما بالحال أو العمل في الآخر
بل يقابل كل واحد منهما بنظيره حتى يظهر التناسب وبعد التناسب يظهر الفضل
ومهما قوبلت معرفة الشاكر بمعرفة الصابر ربما رجعا إلى معرفة واحدة إذ
معرفة الشاكر أن يرى نعمة العينين مثلا من الله تعالى
ومعرفة الصابر أن يرى العمى من الله وهما معرفتان متلازمتان متساويتان
هذا إن اعتبرنا في البلاء والمصائب
وقد بينا أن الصبر قد يكون على الطاعة وعن المعصية وفيهما يتحد الصبر
والشكر لأن الصبر على الطاعة هو عين شكر الطاعة لأن الشكر يرجع إلى صرف
نعمة الله تعالى إلى ما هو المقصود منها بالحكمة والصبر يرجع إلى ثبات باعث
الدين في مقابلة باعث الهوى فالصبر والشكر فيه اسمان لمسمى واحد باعتبارين
مختلفين فثبات باعث الدين في مقاومة باعث الهوى يسمى صبرا بالإضافة إلى
باعث الهوى ويسمى شكرا بالإضافة إلى باعث الدين إذ باعث الدين إنما خلق
لهذه الحكمة وهو أن يصرع به باعث الشهوة وقد صرفه إلى مقصود الحكمة فهما
عبارتان عن معنى واحد فكيف يفضل الشيء على نفسه فإذن مجاري الصبر ثلاثة
الطاعة والمعصية والبلاء وقد ظهر حكمهما في الطاعة والمعصية وأما البلاء
فهو عبارة عن فقد نعمة والنعمة إما أن تقع ضرورية كالعينين مثلا وإما أن
تقع في محل الحاجة كالزيادة على قدر الكفاية من المال أما العينان فصبر
الأعمى عنهما بأن لا يظهر الشكوى ويظهر الرضا بقضاء الله تعالى ولا يترخص
بسبب العمى في بعض المعاصي وشكر البصير عليهما من حيث العمل بأمرين أحدهما
أن لا يستعين بهما على معصية والآخر أن يستعملهما في الطاعة وكل أحد من
الأمرين لا يخلو عن الصبر فإن الأعمى كفي الصبر عن الصور الجميلة لأنه لا
يراها والبصير إذا وقع بصره على جميل فصبر كان شاكرا لنعمة العينين وإن
أتبع النظر كفر نعمة العينين فقد دخل الصبر في شكره وكذا إذا استعان
بالعينين على الطاعة فلا بد أيضا فيه من صبر على الطاعة ثم قد يشكرها
بالنظر إلى عجائب صنع الله تعالى ليتوصل به إلى معرفة الله سبحانه وتعالى
فيكون هذا الشكر أفضل من الصبر ولولا هذا لكانت رتبة شعيب عليه السلام مثلا
وقد كان ضريرا من الأنبياء فوق رتبة موسى عليه السلام وغيره من الأنبياء
لأنه صبر على فقد البصر وموسى عليه السلام لم يصبر مثلا ولكان الكمال في أن
يسلب الإنسان الأطراف كلها ويترك كلحم على وضم وذلك محال جدا
لأن كل واحد من هذه الأعضاء آلة في الدين يفوت بفوتها ذلك الركن من الدين
وشكرها بإستعمالها فما هي آلة فيه من الدين وذلك لا يكون إلا بصبر وأما ما
يقع في محل الحاجة كالزيادة على الكفاية من المال فإنه إذا لم يؤت إلا قدر
الضرورة وهو محتاج إلى ما وراءه ففي الصبر عنه مجاهدة وهو جهاد الفقر ووجود
الزيادة نعمة وشكرها أن تصرف إلى الخيرات أو أن لا تستعمل في المعصية فإن
أضيف الصبر إلى الشكر الذي هو صرف إلى الطاعة فالشكر أفضل لأنه تضمن الصبر
أيضا وفيه فرح بنعمة الله تعالى وفيه احتمال ألم في صرفه إلى الفقراء وترك
صرفه إلى التنعم المباح وكان الحاصل يرجع إلى أن شيئين أفضل من شيء واحد
وأن الجملة أعلى رتبة من البعض وهذا فيه خلل إذ لاتصح الموازنة بين الجملة
وبين أبعاضها وأما إذا كان شكره بأن لا يستعيين به على معصية بل يصرفه إلى
التنعم المباح فالصبر ههنا أفضل من الشكر والفقير الصابر أفضل من الغني
الممسك ماله الصارف إياه إلى المباحات لا من الغني الصارف ماله إلى الخيرات
لأن الفقير قد جاهد نفسه وكسر نهمتها وأحسن الرضا على بلاء الله تعالى وهذه
الحالة تستدعي لا محالة قوة والغني أتبع نهمته وأطاع شهوته ولكنه اقتصر على
المباح والمباح فيه مندوحة عن الحرام ولكن لا بد من قوة في الصبر عن الحرام
Türkçe Tercüme
الصبر والشكر arasındaki Üstünlük (3/4)
Allah Kur'an'da kafirlerin inananların şöyle dediklerini buyuruyor: "Eğer Allah dileseydi, onu beslerdi mi? (ondan yiyecek alıyor musunuz?)" ve yine "Eğer Allah dileseydi, biz ve babalarımız müşrik olmazdık" dediler. Bak nasıl söyledikleri konuda doğru söylemişler, fakat doğrulukla yok olup gitmişler. Çok eksalsın o, doğrudan yok etmek dilerse ve cehaletle mutlu kılar dilerse. "Onunla pek çoklarını saptırır, pek çoklarını da doğru yola iletir" (Bakara 26). İşte bu kişiler, kendilerine verilen aklı fakirler ve yoksullar için kullanmaları gerektiğini sandıklarında—Allah yüksektir—sonra "Fakirlerde bize hisse yok, Allah'ın bizde ve mallarımızda hissesi yok, harcasak da tutsak da aynı" dediler ve yok oldular. Nasıl ki bir çocuk babası kendisini sadece kölelere hizmet etmesi için talim verdiğini sanır, oysa babanın asıl hedefi onun kalbinde ilim sıfatını yerleştirmek ve onu sağlamlaştırmak olur—böylece bu ona dünyada mutluluk sebebi olur—baba bunu yapan onun mutluluğuna götürmek için (çocuğa) yavaş yavaş yaklaşır. Bu misâl, bu yoldan sapan kimsenin sapkınlığını sana açıklar.
İşte bu yoksul senden malını alan kişi, malenle aracılığıyla bâtınındaki cimrilik ve dünya sevgisinin pis yönünü çıkarıp alır. Çünkü o seni yok edecek şeydir. O (yoksul) senin için tıbbıdan kan aldığı gibidir. Kan akıtmakla seninle yok edecek hastalığı çıkarır. Tıbbı senin hizmetçindir, sen onun hizmetçisi değilsin. Tıbbı kan için başka bir amacı olsa bile yine hizmetçi olmaktan çıkmaz.
Sadakalar bâtınları temizler ve sıfatların kötülüklerinden arındırırlar. Esas bu sebeple Rasûlullah sallallahu aleyhi ve sellem onları almaktan imtina etti ve kendisini onlardan uzak tuttu. Tıbbın kazancından da kendisini uzak tuttuğu gibi. Onları "insanların mallarının çöpü" adlandırdı ve ailesini bundan kaçınmakla şerefli kıldı.
Maksat budur ki: ameller kalbi etkileyici güçlerdir. Kalbî, bu etkilere göre hidayet ve marifet nurunun kabulüne hazır hale gelir. İşte bu bütün bir ifade ve asıl kaidedir. İlimlerin, amellerin, ahvallerin ve marifetlerin faziletlerini bilmekte buna rücu etmek gerekir.
Şimdi sabır ve şükrün özel meselesine dönelim. Her birinde marifet, hal ve amel vardır. Birinde marifeti diğerinde hal veya amelle karşılaştıramayız. Bilakis her birini benzerine karşılaştırmalıyız ki tenâsüb görünsün. Tenâsübden sonra faziliyyet ortaya çıkar.
Şükredeni marifeti ile sabır sahibinin marifeti karşılaştırılırsa bazen bir marifete rücû ederler. Şükredeni marifeti, mesela gözlerin nimeti Allah'tan görmektir. Sabır sahibinin marifeti, körlüğü Allah'tan görmektir. Bu iki marifet birbirini içinde barındırır ve eşittir—eğer bâlâ ve musibetler dikkate alırsak.
Daha önce göstermiştik ki sabır, itaatte ve masiyet hakkında olabilir. Her ikisinde sabır ve şükür birleşir. Çünkü itaatte sabır, itaatin şüküründen başkası değildir. Şükür, Allah'ın nimeti hikmet ile maksadına çevirmekse, sabır din bazısının hevâ bazısına karşılık durmasıdır. Sabır ve şükür biri diğerinin adıdır. Hevâ bazısının din bazısına karşılık durması, hevâ bazısına nisbeten "sabır", din bazısına nisbeten "şükür" adına verilir. Din bazısı bu hikmete göre yaratıldı: şehvet bazısını yenilsin diye. İşte o yapılmış ve hikmetin maksadına çevrilmiş. Demek öyle çifte anlamlı tek bir mânâ hakkında söz konusudur. Bir şey, kendisine nasıl üstün olabilir?
Sabırın yolları üçtür: itaat, masiyet ve bâlâ. Faydaları itaat ve masiyette ortaya çıktı. Bâlâ, nimetin kaybıdır. Nimet ya zaruri olur (gözler gibi) ya da ihtiyaç yerinde olur (kâfi miktarın fazlası gibi).
Gözler söz konusu olsa: körlüğe sabır, şikâyet göstermemek ve Allah'ın kadâsına rızâ göstermek; körlük sebebiyle bazı masiyet hakkında düşkün olmamaktır. Gözü görenin şükrü ise iki işle olur: biri gözle masiyet yapılmaması, öteki taatında kullanılmasıdır. Her işte de sabır vardır. Körlü güzel suretlerden sabırda denir—çünkü görmez. Gözü görenin güzel şeye baktığında sabrı olsa, göz nimeti için şükrü olmaktır. Eğer nazar takip ederse, göz nimeti küfürüne girer. Sabır şüküre girer. Gözle taate yardım ede de yine sabır olması gerekir.
Gözle Allah'ın ajaip yaratışını görerek—böylece Allah'ı bilmeye vasıta olmakla—şükrü olabilir. Böyle şükür sabrdan üstündür. Aksi takdirde Şuayb aleyhisselam'ın mertebesi—o kördü—Musa aleyhisselam ve diğer peygamberlerin mertebesinin üstünde olurdu. Çünkü göz kaybına sabretmişti; Musa sabır etmemişti. Kemâl, insandan bütün uzuvları salbetmek ama et ve kemik bırakmak olurdu. Bu ise pek imkânsızdır. Çünkü bu uzuvların her biri din'de bir alettir. Kaybıyla din'in o ruknu kaybedilir.
Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.