بيان الأفضل من الصبر والشكر (2/4)
Sabır ile şükürden hangisinin daha faziletli olduğunun beyanı (2/4)
الغاية التي تطلب لذاتها فإن السعادة تنال بها بل هي عين السعادة ولكن قد
لا يشعر القلب في الدنيا بأنها عين السعادة وإنما يشعر بها في الآخرة فهي
المعرفة الحرة التي لا قيد عليها فلا تتقيد بغيرها
وكل ما عداها من المعارف عبيد وخدم بالإضافة إليها فإنها إنما تراد
لأجلها
ولما كانت مرادة لأجلها كان تعاونها بحسب نفعها في الإفضاء إلى معرفة
الله تعالى فإن بعض المعارف يفضي إلى بعض إما بواسطة أو بوسائط كثيرة فكما
كانت الوسائط بينه وبين معرفة الله تعالى أقل فهي أفضل وأما الأحوال فنعني
بها أحوال القلب في تصفيته وتطهيره عن شوائب الدنيا وشواغل الخلق حتى إذا
طهر وصفا اتضح له حقيقة الحق فإذن فضائل الأحوال بقدر تأثيرها في إصلاح
القلب وتطهيره وإعداده لأن تحصل له علوم المكاشفة وكما أن تصقيل المرآة
يحتاج إلى أن يتقدم على تمامه أحوال للمرآة بعضها أقرب إلى الصقالة من بعض
فكذلك أحوال القلب فالحالة القريبة أو المقربة من صفاء القلب هي أفضل مما
دونها لا محالة بسبب القرب من المقصود وهكذا ترتيب الأعمال فإن تأثيرها في
تأكيد صفاء القلب وجلب الأحوال إليه وكل عمل إما أن يجلب إليه حالة مانعة
من المكاشفة موجبة لظلمة القلب جاذبة إلى زخارف الدنيا وإما أن يجلب إليه
حالة مهيئة المكاشفة موجبة لصفاء القلب وقطع علائق الدنيا عنه
واسم الأول المعصية واسم الثاني الطاعة والمعاصي من حيث التأثير في ظلمة
القلب وقساوته متفاوتة وكذا الطاعات في تنوير القلب وتصفيته فدرجاتها بحسب
درجات تأثيرها وذلك يختلف باختلاف الأحوال وذلك أنا بالقول المطلق ربما
نقول الصلاة النافلة أفضل من كل عبادة نافلة وأن الحج أفضل من الصدقة وأن
قيام الليل أفضل من غيره ولكن التحقيق فيه أن الغني الذي معه مال وقد غلبه
البخل وحب المال على إمساكه فإخراج الدراهم له أفضل من قيام ليال وصيام
أيام لأن الصيام يليق بمن غلبته شهوة البطن فأراد كسرها أو منعه الشبع عن
صفاء الفكر من علوم المكاشفة فأراد تصفية القلب بالجوع فأما هذا المدبر إذا
لم تكن حاله هذه الحال فليس يستضر بشهوة بطنه ولا هو مشتغل بنوع فكر يمنعه
الشبع منه فاشتغاله بالصوم خروج منه عن حاله إلى حال غيره وهو كالمريض الذي
يشكو وجع البطن إذا استعمل دواء الصداع لم ينتفع به بل حقه أن ينظر في
المهلك الذي استولى عليه والشح المطاع من جملة
المهلكات ولا يزيل صيام مائة سنة وقيام ألف ليلة منه ذرة بل لا يزيله إلا
إخراج المال فعليه أن يتصدق بما معه وتفصيل هذه مما ذكرناه في ربع المهلكات
فليرجع إليه فإذن باعتبار هذه الأحوال يختلف وعند ذلك يعرف البصير أن
الجواب المطلق فيه خطأ إذ لو قال لنا قائل الخبز أفضل أم الماء لم يكن فيه
جواب حق إلا أن الخبز للجائع أفضل والماء للعطشان أفضل فإن اجتمعا فلينظر
إلى الأغلب فإن كان العطش هو الأغلب فالماء أفضل وإن كان الجوع أغلب فالخبز
أفضل فإن تساويا فهما متساويان وكذا إذا قيل السكنجبين أفضل أم شراب
اللينوفر لم يصح الجواب عنه مطلقا أصلا نعم لو قيل لنا السكنجبين أفضل أم
عدم الصفراء فنقول عدم الصفراء لأن السكنجبين مراد له وما يراد لغيره فلذلك
أفضل منه لا محالة فإذن في بذل المال عمل وهو الإنفاق ويحصل به حال وهو
زوال البخل وخروج حب الدنيا من القلب ويتهيأ القلب بسبب خروج حب الدنيا منه
لمعرفة الله تعالى وحبه فالأفضل المعرفة ودونها الحال ودونها العمل
فإن قلت فقد حث الشرع على الأعمال وبالغ في ذكر فضلها حتى طلب الصدقات
بقوله {من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا} وقال تعالى {ويأخذ الصدقات} فكيف
لا يكون الفعل والإنفاق هو الأفضل فاعلم أن الطبيب إذا أثنى على الدواء لم
يدل على أن الدواء مراد لعينه أو على أنه أفضل من الصحة والشفاء الحاصل به
ولكن الأعمال علاج لمرض القلوب ومرض القلوب مما لا يشعر به غالبا فهو كبرص
على وجه من لا مرآة معه فإنه لا يشعر به ولو ذكر له لا يصدق به
والسبيل معه المبالغة في الثناء على غسل الوجه بماء الورد مثلا إن كان
ماء الورد يزيل البرص حتى يستحثه فرط الثناء على المواظبة عليه فيزول مرضه
فإنه لو ذكر له أن المقصود زوال البرص عن وجهك ربما ترك العلاج وزعم أن
وجهه لا عيب فيه
ولنضرب مثلا أقرب من هذا من له ولد علمه العلم والقرآن وأراد أن يثبت ذلك
في حفظه بحيث لا يزول عنه وعلم أنه لو أمره بالتكرار والدراسة ليبقى له
محفوظا لقال إنه محفوظ ولا حاجة بي إلى تكرار ودراسة لأنه يظن أن ما يحفظه
في الحال يبقى كذلك أبدا وكان له عبيد فأمر الولد بتعليم العبيد ووعده على
ذلك بالجميل لتتوفر داعيته على كثرة التكرار بالتعليم فربما يظن الصبي
المسكين أن المقصود تعليم العبيد القرآن وأنه قد استخدم لتعليمهم فيشكل
عليه الأمر فيقول ما بالي قد استخدمت لأجل العبيد وأنا أجل منهم وأعز عند
الوالد وأعلم أن أبي لو أراد تعليم العبيد لقدر عليه دون تكليفي به وأعلم
أن لا نقصان لأبي بفقد هؤلاء العبيد فضلا عن عدم علمهم بالقرآن فربما
يتكاسل هذا المسكين فيترك تعليمهم اعتمادا على استغناء أبيه وعلى كرمه في
العفو عنه فينسى العلم والقرآن ويبقى مدبرا محروما من حيث لا يدري وقد
انخدع بمثل هذا الخيال طائفة وسلكوا طريق الإباحة وقالوا أن الله تعالى غني
عن عبادتنا وعن أن يستقرض منا فأي معنى لقوله {من ذا الذي يقرض الله قرضا
حسنا} ولو شاء الله إطعام المساكين لأطعمهم فلا حاجة بنا إلى صرف أموالنا
إليهم كما قال تعالى حكاية عن الكفار {وإذا قيل لهم أنفقوا من ما رزقكم
Türkçe Tercüme
Sabrı ve Şükrü Yenenlerin Beyanı (2/4)
Kendisi için talep edilen gaye, onunla bahtiyarlık elde edilir, hatta o bahtiyarlığın aynısıdır. Ancak kalb dünyada bunun bahtiyarlığın aynısı olduğunu hissetmeyebilir, aksine bunu ahirette hisseder. O, hiçbir kayıt tarafından kısıtlanmayan hür marifettir, başkasıyla kısıtlanmaz. Bundan başka her marifet, buna nispetle köle ve hizmetçidir, zira onlar bunun için talep edilirler.
Bunun için talep edildiğinden, yardımcıları Allah Teala'yı bilmeye ulaştırmadaki faydalarına göre değerlendirilir. Çünkü bazı marifetler diğerlerine, bir vasıta veya birçok vasıtayla ulaşır. Vasıtalar kendisiyle Allah Teala'yı bilme arasında ne kadar az olursa, o kadar faziletli olur. Haller ise kalbin bu dünyadan artıklarını ve yaratıkların meşgul edişlerini temizlemek ve arındırmak durumlarını kastediyoruz. Kalb temizlenip arındığında, Allah'ın hakkının gerçeği ona açıklık kazanır. Bundan dolayı hallerin fazileti, kalbi ıslah etme, arındırma ve onda müşahedenin ilimlerinin elde edilmesini sağlama etkilerine göre ölçülür. Tıpkı aynanın parlatılması, tamamlanmasından önce aynayla ilgili bazı hallerin gelmesini gerektirdiği gibi, bazıları bazılarından parlatmaya daha yakınsa, kalbın halleri de öyledir. Kalp sıraflığına yakın veya yaklaştırıcı hal, elbette aşağı olandan daha faziletlidir, çünkü maksuda yakınlık sebebiyledir. Amellerin tertiblemesi de böyledir. Kalbin sıraflığını kuvvetlendirme ve halleri ona çekme etkisi onlardır. Her amel ya müşahedeyi engelleyen, kalbin karanlığını gerektiren, dünyanın süslerine çeken bir hal çeker, ya da müşahedeyi hazırlayan, kalbin sıraflığını gerektiren, dünyanın bağlarını kalbi temizleyen bir hal çeker.
Birincisinin adı isyan, ikincisinin adı itaattir. İsyanlar, kalbin karanlığında ve katılığında etkisine göre farklılık gösterir. Tıpkı itaatler de kalbi aydınlatmada ve temizlemede farklılık gösterir. Bundan dolayı dereceleri etkilerinin derecelerine göre belirlenir. Ve bu, hallere göre değişir. Biz mutlak olarak söylenirse, belki nafile namaz her nafile ibadetten daha faziletli diyebiliriz; hac sadakadan daha faziletli; qiyâm-ı leyl başkasından daha faziletlidir. Ancak gerçek inceleme, yani malı olan ve cimrilik ile para sevgisi onu tutmasına onu galibi olan zengin, para çıkarmak onun için geceleri kıyama ve günleri oruçluyup tutmaktan daha faziletlidir. Çünkü oruç, karnının isteğine galip gelmiş birine, onu kırmayı amaçlayan, ya da doygunluğu müşahedenin ilimlerinden düşüncenin saflığını engelleyen birine uygundur, kalbi açlıkla temizlemeyi amaçlayan. Fakat bu mudarrır kişinin durumu bu hal değilse, karnının isteği ondan zarar görmez, düşüncesini engelleyen bir düşünceyle meşgul değildir. Oruca kendini vermesi, kendi halinden başka bir hale çıkmasıdır. Bu, midesinde ağrı şikayeti eden hastanın baş ağrısının ilacını kullanmasına benzer; ondan yarar görmez. Aksine hakkı, onu öldüren hastalığa bakmak ve bunu gidermektir. Cimriliğin itaat edilmesi, öldürüren hastalıklar arasındandır. Yüz sene oruç ve bin gece kıyam ondan bir zerreyi gidermez. Onu ancak para harcamak giderir. Hakkı, yanında olanı sadaka vermektir.
Bu bölünün detayı, bahsettiğimiz halaklıkların çeyreğinde anlatılmıştır; oraya dönsün. Bundan dolayı bu hallerin göz önüne alınmasıyla seçim değişir. Orası zaman, basiretle görenler, mutlak cevabın hatalı olduğunu bilirler. Eğer biri bize "Ekmek mi, yoksa su mu daha faziletlidir?" dese, doğru bir cevap bulunmadığında, ancak "Açına ekmek daha faziletli, susaza su daha faziletlidir" denir. Eğer ikisi birleşirse, daha yaygın olana bakılır. Eğer susuzluk daha yaygınsa, su daha faziletli; açlık daha yaygınsa, ekmek daha faziletli. Eğer ikisi eşitse, ikisi de eşittir. Tıpkı "Şerbeti Sekencebîn mi, yoksa Linofur şarabı mı daha faziletlidir?" denildiğinde, mutlak olarak cevap doğru değildir. Evet, eğer bize "Sekencebîn mi, yoksa sarılığın yok olması mı daha faziletlidir?" denilse, "Sarılığın yok olması," deriz. Çünkü Sekencebîn onun için talep edilir ve başkası için talep edilense, ondan mutlaka daha faziletlidir. Bundan dolayı para harcamak bir ameldir ve o infaktır. Onunla cimriliğin yok olması, dünyanın sevgisinin kalbi çıkması halini elde eder. Dünyanın sevgisinin kalbi çıkmasıyla, kalb Allah Teala'yı bilmeye ve sevmeye hazır olur. En faziletli olanı marifettir, onun altında hal, onun altında ameldir.
Eğer derseniz: "Şeriat amellere heveslenmiş ve faziletlerini anlatmakta aşırı gitmiştir, hatta sadakayı "Allah'a güzel bir borç veren kim vardır?" demiştir. Teala da "Sadakayı alır" demiştir. Öyleyse fiil ve infak en faziletli değil midir?" Biliniz ki, doktor ilaca iltifat ettiğinde, ilacın kendisi için talep edildiğini ya da onunla elde edilen sağlığa ve şifaya daha faziletli olduğunu göst
Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.