KURAN KATİBİ
İhyâu Ulûmi'd-Dîn

بيان حقيقة الكبر وآفته

Kibrin hakikatinin ve zararının açıklanması

اعلم أن الكبر ينقسم إلى باطن وظاهر فالباطن هو خلق في النفس والظاهر هو

أعمال تصدر عن الجوارح

واسم الكبر بالخلق الباطن أحق وأما الأعمال فإنها ثمرات لذلك الخلق

وخلق الكبر موجب للأعمال ولذلك إذا

ظهر على الجوارح يقال تكبر وإذا لم يظهر يقال في نفسه كبر

فالأصل هو الخلق الذي في النفس وهو الاسترواح والركون إلى رؤية النفس فوق

المتكبر عليه فإن الكبر يستدعي متكبرا عليه ومتكبرا به وبه ينفصل الكبر عن

العجب كما سيأتي فإن العجب لا يستدعي غير المعجب بل لو لم يخلق الإنسان إلا

وحده تصور أن يكون معجبا ولا يتصور أن يكون متكبرا إلا أن يكون مع غيره وهو

يرى نفسه فوق ذلك الغير في صفات الكمال فعند ذلك يكون متكبرا ولا يكفي أن

يستعظم نفسه ليكون متكبرا فإنه قد يستعظم نفسه ولكنه يرى غيره أعظم من نفسه

أو مثل نفسه فلا يتكبر عليه ولا يكفي أن يستحقر غيره فإنه مع ذلك لو رأى

نفسه أحقر لم يتكبر ولو رأى غيره مثل نفسه لم يتكبر بل ينبغي أن يرى لنفسه

مرتبة ولغيره مرتبة ثم يرى مرتبة نفسه فوق مرتبة غيره فعند هذه الاعتقادات

الثلاثة يحصل فيه خلق الكبر لا أن هذه الرؤية تنفي الكبر بل هذه الرؤية

وهذه العقيدة تنفخ فيه فيحصل في قلبه اعتداد وهزة وفرح وركون إلى ما اعتقده

وعز في نفسه بسبب ذلك فتلك العزة والهزة والركون إلى العقيدة هو خلق الكبر

ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم أعوذ بك من نفخة الكبرياء (1) حديث

لا يدخل الجنة من في قلبه مثقال ذرة من كبر تقدم فيه

وإنما صار حجابا دون الجنة لأنه يحول بين العبد وبين أخلاق المؤمنين كلها

وتلك الأخلاق هي أبواب الجنة والكبر وعزة النفس يغلق تلك الأبواب كلها لأنه

لا يقدر على أن يحب المؤمنين ما يحب لنفسه وفيه شيء من العز ولا يقدر على

التواضع وهو رأس أخلاق المتقين وفيه العز ولا يقدر على ترك الحقد وفيه العز

ولا يقدر أن يدوم على الصدق وفيه العز ولا يقدر على ترك الغضب وفيه العز

ولا يقدر على كظم الغيظ وفيه العز ولا يقدر على ترك الحسد وفيه العز ولا

يقدر على النصح اللطيف وفيه العز ولا يقدر على قبول النصح وفيه العز ولا

يسلم من الازدراء بالناس ومن اغتيابهم وفيه العز ولا معنى للتطويل فما من

خلق

ذميم إلا وصاحب العز والكبر مضطر إليه ليحفظ عزه وما من خلق محمود إلا

وهو عاجز عنه خوفا من أن يفوته عزه فمن هذا لم يدخل الجنة من في قلبه مثقال

حبة منه

والأخلاق الذميمة متلازمة والبعض منها داع إلى البعض لا محالة

وشر أنواع الكبر ما يمنع من استفادة العلم وقبول الحق والانقياد له وفيه

وردت الآيات التي فيها ذم الكبر والمتكبرين قال الله تعالى والملائكة باسطو

أيديهم إلى قوله وكنتم عن آياته تستكبرون {ثم قال} ادخلوا أبواب جنهنم

خالدين فيها فبئس مثوى المتكبرين ثم أخبر أن أشد أهل النار عذابا أشدهم

عتيا على الله تعالى فقال ثم لننزعن من كل شيعة أيهم أشد على الرحمن عتيا

وقال تعالى فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة وهم مستكبرون وقال عز

وجل يقول الذين استضعفوا للذين استكبروا لولا أنتم لكنا مؤمنين وقال تعالى

إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين وقال تعالى سأصرف عن

آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق قيل في التفسير سأرفع فهم القرآن

عن قلوبهم وفي بعض التفاسير سأحجب قلوبهم عن الملكوت

وقال ابن جريج سأصرفهم عن أن يتفكروا فيها ويعتبروا بها

ولذلك قال المسيح عليه السلام إن الزرع ينبت في السهل ولا ينبت على الصفا

كذلك الحكمة تعمل في قلب المتواضع ولا تعمل في قلب المتكبر ألا ترون أن من

شمخ برأسه إلى السقف شجه ومن طأطأ أظله وأكنه

فهذا مثل ضربه للمتكبرين وأنهم كيف يحرمون الحكمة ولذلك ذكر رسول الله

صلى الله عليه وسلم جحود الحق في حد الكبر والكشف عن حقيقته وقال من سفه

الحق وغمص الناس // حديث الكبر من سفه الحق وغمص الناس أخرجه من حديث ابن

مسعود في أثناء حديث وقال بطر الحق وغمط الناس ورواه الترمذي فقال من بطر

الحق وغمص الناس وقال حسن صحيح ورواه أحمد من حديث عقبة عامر بلفظ المصنف

ورواه البيهقي في الشعب من حديث أبي ريحانة هكذا

Türkçe Tercüme

بيان حقيقة الكبر وآفته

Bilin ki, kibirlerin iç yüzü ve dış yüzü vardır. İç yüzü nefste bir sıfattır, dış yüzü ise cevarihten (organlardan) sadır olan fiillerdir. Kibirliliğin adı hakikaten bu iç sıfata daha layıktır; fiiller ise o sıfatın meyvesidir. Kibir sıfatı, fiilleri meydana getirmek için zorunludur. Bu sebeple organ ve cevarihlerde görünürse "takabbur etti" denir; görünmezse "nefisinde kibir vardır" denir.

Asıl olan nefiste olan sıfat olup, bu da nefsin kendisini kibirlendiği şeyden yüksek görmek ve ona eğilmektir. Çünkü kibir mutlak surette kibir sahibini ve onunla kibir yapılan birini gerektirir. İşte bu yönden kibir, 'cemaali (kendine hayran olmak) tan ayrılır — çünkü cemaal sadece kendine hayran olan kişiyi gerektirir; hatta insan yalnız yaratılsa bile kendine hayran olması tasavvur edilir, fakat kibir sahibi olmak için başkası ile birlikte bulunması ve nefisini o başkasından üstün görmesi lâzımdır. Nefsi büyütmek yalnızca kibirden yeterli değildir; çünkü adam nefisini büyütebilir ama başkasını kendinden daha büyük ya da eşit görürse ona kibirlenilmez. Başkasını küçük görmek de yetmez; çünkü yine kendi nefisini daha küçük görseydi kibirlenilmez, başkasını eşit görseydi de kibirlenilmez. Bilakis nefis için bir derece, başkası için bir derece görmeli, sonra nefisinin derecesini başkasının derecesinden yüksek görmeli. İşte bu üç itikatta kibir sıfatı meydana gelir. Bu görüş kibiri ortadan kaldırmaz; bilakis bu görüş ve itikad onu şişirir, böylece kalbe bir ruh kesilmişliği, sürünme ve sevinç düşer; itikad ettikleri şeye eğilir, kendine bir izzet verir. İşte bu izzetin, sürünmenin ve itikada eğilmenin kendisi kibir sıfatıdır. Bu sebeple Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) "Kibriyâ'nın nefhesinden (şişmesinden) sana sığınırım" demiştir. Kalbe bir zerre kadarı kibir olan Cennete girmez. Kibir, Cennete giden yolun kapanması olmuştur; çünkü bu, kulu Müminlerin tüm ahlâkı ile Cennete giden kapıları kapatmak aracılığıyla engeller. Kibir ve ezziyet, tüm bu kapıları kapatır. Çünkü kibirli, Müminleri kendi nefsi için sevmesi kadar sevemez — böyledir ezziyet. Tavaazuu (tevazuh) yapamazken — bu takvalıların başı ahlâkıdır — böyledir ezziyet. Haksızlık yapmayı bırakamaz — böyledir ezziyet. Doğrulukta sabiramaz — böyledir ezziyet. Öfkesini bırakamaz — böyledir ezziyet. Gazabını tutamaz — böyledir ezziyet. Hasedi bırakamaz — böyledir ezziyet. Tatlı tavsiye veremez — böyledir ezziyet. Tavsiyeyi kabul edemez — böyledir ezziyet. İnsanlara hakaret ve gıybet etmekten salim değildir — böyledir ezziyet. Uzatmaya gerek yok: izzet ve kibirli olan, tüm yerilen ahlâktan başını kurtaramaz. Her memduh ahlâktan ise, izzeti kaybetme korması ile onda aciz kalır. Bu sebeple kalbe bir habb (tanesi) kadarı kibir olan Cennete girmez.

Yerilen ahlâklar birbirleri ile lâzım gelir; birinin bir diğerini çağırması kaçınılmazdır. Kibirin en kötü nevi, ilmi almaktan, hakikati kabulden, ona taat etmekten meneden kibirdir. Bu hususta ayetler gelmiştir ki, onda kibir ve kibirlenenlerin yerimi vardır. Allah Teâlâ şöyle buyurdu: "Melekler duaları tutunurlar… sizler Âyetleriniz hakkında kibirlenirdiniz." Sonra şöyle buyurdu: "Cehenneme giriniz, orada ebedi kalıcısız. Kibirlenenlerin meskeni ne kötü meskenidir." Sonra Cehennemde en azap çeken, Cenab-ı Hakka en inatçı olanlar olduğunu bildirdi. Buyurdu: "Sonra Rabb'in rahmetine en çok inatçı olanı her fırka'dan çıkaracağız." Yine buyurdu: "Akhirete inanmayanlara gelince, kalpleri tanımıyor, onlar kibirlidir." Yine Cenab-ı Hak buyurdu: "Zayıf olanlar, güçlü olanlara derler: eğer siz olmasaydınız elbette mümin olurduk." Yine buyurdu: "Şüphesiz benim ibadetimden kibirlenenleri Cehenneme girecekler." Yine buyurdu: "Hak olmayan kibirle yeryüzünde kibirlenenlerin yüzünü Ayetlerimden çevireceğim." Tefsirde söylenmiştir ki: "Kalplerine Kur'an'ı fark etme kabiliyetini vermeyeceğim." Bazı tefsirlerde söylenmiştir: "Kalplerine melekûta (ilahi alemi) kapalı kılacağım." İbn Cerîr ise: "Onları orada düşünmekten ve ibret almaktan men edeceğim" demiştir.

Bu sebeple Mesih (aleyhisselâm) şöyle demiştir: "Ekin düz arazide biter, taşlı yerde bitmez. Hikmet de vaazu kalbinde işler, kibirli kalbinde işlemez. Görüyor musunuz ki, başını tavana dikene çarpıyor, başını eğene ise gölge ve örtü oluyor." İşte bu, kibirlenenlere verilen bir misaldir; onlar hikmetten nasıl mahrum kalırlar. Bu sebeple Rasulullah (sallallahu aleyhi ve sellem) kibirin tanımında, hakikati inkar etmeyi zikretmiş ve açığa çıkarmıştır. Demiş ki: "Kim hakikati hafif tutarsa ve insanları küçümserseniz… kibir, hakikati hafif tutmak ve insanları küçüm

Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.