بيان اختلاف أحوال الناس في المدح والذم
İnsanların övgü ve yergi karşısındaki farklı hâlleri hakkında
اعلم أن للناس أربعة أحوال بالإضافة إلى الذام والمادح
الحالة الأولى أن يفرح بالمدح ويشكر المادح ويغضب من الذم ويحقد على
الذام ويكافئه أو يحب مكافأته وهذا حال أكثر الخلق وهو غاية درجات المعصية
في هذا الباب
الحالة الثانية أن يمتعض في الباطن على الذام ولكن يمسك لسانه وجوارحه عن
مكافاته ويفرح باطنه ويرتاح للمادح ولكن يحفظ ظاهره عن إظهار السرور وهذا
من النقصان إلا أنه بالإضافة إلى ما قبله كمال
الحالة الثالثة وهي أول درجات الكمال أن يستوي عنده ذامه ومادحه فلا تغمه
المذمة ولا تسره استثقالا
وهذا قد يظنه بعض العباد بنفسه ويكون مغرورا إن لم يمتحن نفسه بعلاماته
وعلاماته أن لا يجد في نفسه استثقالا للذام عند تطويله الجلوس عنده أكثر
مما يجده في المادح وأن لا يجد في نفسه زيادة هزة ونشاط في قضاء حوائج
المادح فوق ما يجده في قضاء حاجة الذام وأن لا يكون انقطاع الذام عن مجلسه
أهون عليه من انقطاع المادح وأن لا يكون موت المادح المطري له أشد نكاية في
قلبه من موت الذام وأن لا يكون غمه بمصيبة المادح وما يناله من أعدائه أكثر
مما يكون بمصيبة الذام وأن لا تكون زلة المادح أخف على قلبه وفي عينه من
زلة الذام
فمهما خف الذام على قلبه كما خف المادح واستويا من كل وجه فقد نال هذه
الرتبة وما أبعد ذلك وما أشده على القلوب وأكثر العباد فرحهم بمدح الناس
لهم مستبطن في قلوبهم وهم لا يشعرون حيث لا يمتحنون
أنفسهم بهذه العلامات وربما شعر العابد بميل قلبه إلى المادح دون الذام
والشيطان يحسن له ذلك ويقول الذام قد عصى الله بمذمتك والمادح قد أطاع الله
بمدحك فكيف تسوي بينهما وإنما استثقالك للذام من الدين المحض
وهنا محض التلبيس فإن العابد لو تفكر علم أن في الناس من ارتكب كبائر
المعاصي أكثر مما ارتكب الذام في مذمته ثم إنه لا يستثقلهم ولا ينفر عنهم
ويعلم أن المادح الذي مدح لا يخلو عن مذمة غيره
ولا يجد في نفسه نفرة عنه بمذمة غيره كما يجد لمذمة نفسه والمذمة من حيث
إنها معصية لا تختلف بأن يكون هو المذموم أو غيره
فإذا العابد المغرور لنفسه يغضب ولهواه يمتعض ثم إن الشيطان يخيل إليه
أنه من الدين حتى يعتل على الله بهواه فيزيده ذلك بعدا من الله ومن لم يطلع
على مكايد الشيطان وآفات النفوس فأكثر عباداته تعب ضائع يفوت عليه الدنيا
ويخسره في الآخرة وفيهم قال الله تعالى قل هل ننبئكم بالأخسرين أعمالا
الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا
الحالة الرابعة وهي الصدق في العبادة أن يكره المدح ويمقت المادح إذا
يعلم أنه فتنة عليه قاصمة للظهر مضرة له في الدين ويحب الذام إذ يعلم أنه
مهد إليه عيبه ومرشد له إلى مهمه ومهد إليه حسناته فقد قال صلى الله عليه
وسلم رأس التواضع أن تكره أن تذكر بالبر والتقوى (1) حديث ويل للصائم وويل
للقائم وويل لصاحب الصوف الحديث لم أجده هكذا وذكر صاحب الفردوس من حديث
أنس ويل لمن لبس الصوف فخالف فعله قوله ولم يخرجه ولد في مسنده
وهذا شديد جدا وغاية أمثالنا الطمع في الحالة الثانية وهو أن يضمر الفرح
والكراهة على الذام والمادح ولا يظهر ذلك بالقول والعمل فأما الحالة
الثالثة وهي التسوية بين المادح والذام فلسنا نطمع فيها
ثم إن طالبنا أنفسنا بعلامة الحالة الثانية فإنها لا تفي بها لأنه لا بد
وأن تتسارع إلى إكرام المادح وقضاء حاجاته وتتثاقل على إكرام الذام والثناء
عليه وقضاء حوائجه ولا نقدر على أن نسوي بينهما في الفعل الظاهر كما لا
نقدر عليه في سريرة القلب ومن قدر على التسوية بين المادح والذام في ظاهر
الفعل فهو جدير بأن يتخذ قدوة في هذا الزمان إن وجد فإنه الكبريت الأحمر
يتحدث الناس به ولا يرى فكيف بما بعده من المرتبتين وكل واحدة من هذه الرتب
أيضا فيها درجات
أما الدرجات في المدح فهو أن من الناس من يتمنى المدحة والثناء وانتشار
الصيت فيتوصل إلى نيل ذلك بكل ما يمكن حتى يرائي بالعبادات ولا يبالي
بمقارفة المحظورات لاستمالة قلوب الناس واستنطاق ألسنتهم بالمدح وهذا من
الهالكين
ومنهم من يريد ذلك ويطلبه بالمباحات ولا يطلبه بالعبادات ولا يباشر
المحظورات وهذا على شرف جرف هار فإن حدود الكلام الذي يستميل به القلوب
وحدود الأعمال لا يمكنه أن يضبطها فيوشك أن يقع فيما لا يحل لنيل الحمد فهو
قريب من الهالكين جدا
ومنهم من لا يريد المدحة ولا يسعى لطلبها ولكن إذا مدح سبق السرور إلى
قلبه فإذا لم يقابل ذلك بالمجاهدة ولم يتكلف الكراهية فهو قريب من أن
يستجره فرط السرور إلى الرتبة التي قبلها وإن جاهد نفسه في ذلك وكلف قلبه
الكراهية وبغض السرور إليه بالتفكر في آفات المدح فهو في خطر المجاهدة
فتارة تكون اليد له وتارة تكون عليه
ومنهم من إذا سمع المدح لم يسر به ولم يغنم به ولم يؤثر فيه وهذا على خير
وإن كان قد بقي عليه بقية من الإخلاص
ومنهم من يكره المدح إذا سمعه ولكن
لا ينتهي به إلى أن يغضب على المادح وينكر عليه وأقصى درجاته أن يكره
ويغضب ويظهر الغضب وهو صادق فيه لا أن يظهر الغضب وقلبه محب له فإن ذلك عين
النفاق لأنه يريد أن يظهر من نفسه الإخلاص والصدق وهو مفلس عنه وكذلك بالضد
من هذا تتفاوت الأحوال في حق الذام وأول درجاته إظهار الغضب وآخرها إظهار
الفرح ولا يكون الفرح وإظهاره إلا ممن في قلبه حنق وحقد على نفسه لتمردها
عليه وكثرة عيوبها ومواعيدها الكاذبة وتلبيساتها الخبيثة فيبغضها بغض العدو
والإنسان يفرح ممن يذم عدوه وهذا شخص عدوه نفسه فيفرح إذا سمع ذمها ويشكر
الذام على ذلك ويعتقد فطنته وذكاءه لما وقف على عيوبها فيكون ذلك كالتشفي
له من نفسه ويكون غنيمة عنده إذ صار بالمذمة أوضع في أعين الناس حتى لا
يبتلي بفتنة الناس وإذا سيقت إليه حسنات لم ينصب فيها فعساه يكون خيرا
لعيوبه التي هو عاجز عن إماطتها ولو جاهد المريد نفسه طول عمره في هذه
الخصلة الواحدة وهو أن يستوي عنده ذامه ومادحه لكان له شغل شاغل فيه لا
يتفرغ معه لغيره وبينه وبين السعادة عقبات كثيرة هذه إحداها ولا يقطع شيئا
منها إلا بالمجاهدة الشديدة في العمر الطويل
Türkçe Tercüme
Medhle Zem ile İnsanların Ahvalinin Farklılığı Hakkında Beyân
İnsanların, medheden ve zemmeden başka dört hali vardır.
Birinci hal: Medhten hoşlanıp medheden şükreden, zemten kızıp zemmeden kin tutup ona karşılık vermeyi veya vermeyi sevendir. Bu, çoğu insanın halidir ve bu konuda isyanda en son derecedir.
İkinci hal: Zemmeden iç olarak gücenüp de dilini ve azalarını karşılıktan alıkoymak, içinde medheden hoşlanmak ve rahat olmak, ancak dışını sevinçten korumaklıdır. Bu noksandandır, ancak öncekine nispetle kemâldir.
Üçüncü hal—kemâlin ilk derecesi: Zemmeden ve medheden eşit olması, memnuiyetin onu iğne etmemesi, medhten de hoşa gitmeyişidir. Bazı ibadeler bunu kendilerine farz olarak kaybedip aldanabilirler. Eğer nefislerini işaretleriyle imtihan etmezlerse yanılırlar. İşaretleri şunlardır: Zemmedenin yanında oturmasını uzatınca zemmeden duyduğu rahatsızlık, medhede duyduğundan fazla olmaması; medheden hoşlanarak bir işi yaparken zemmedenin işini yapmakta aynı hız ve neşe bulunmaması; zemmedenin meclisinden uzaklaşması, medheden uzaklaşmaktan daha kolay olmaması; seni takdir eden medheden ölmesi, zemmeden ölmesinden daha çok acı verilmemesi; medheden uğrayacağı musibete ve düşmanlarından göreceği ziyandan daha çok medheden görülecek musibete üzülmemesi; medheden bir kusur işlemesi, zemmedene nispetle gözüne ve kalbine hafif gelmemesidir. Eğer zemm kalbinde medh kadar hafif olur ve her yönden eşit olursa bu dereceye ermiştir. Lakin bu ne kadar zordur! Kalpleri ne kadar kılıcı budur! Çoğu ibadeler, insanların kendilerini medhini içlerinde gizledikleri halde farkında değillerdir. Çünkü kendilerini bu işaretlerle imtihan etmezler. Bazen ibâdetçi, medheden kalbin meyle içine düştüğünü fakat zemmede düşmediğini duyar; şeytan bunu güzel gösterir ve der: "Zemmeden Allahı (medhinde) isyan etti, medheden Allahı (medhinde) itaat etti. O halde onları nasıl eşit tutarsın? Zemmden şikâyeted dinen eğer düzün." İşte burası saf aldanmadır. Eğer ibâdetçi tefakkur ederse bilir ki insanlar arasında zemmeden medhte işlediğinden çok daha büyük günahları işlemişler vardır; halbuki onlara karşı hoşlanır ve onlardan uzak durmazlar. Bilir ki medheden medh eden başkalarına da zemm etmez; fakat medheden başkalarının zemminden kendinde nefret duymaz; medhede karşı kendinde duyduğu gibi. Zemm, işlenen günah olması bakımından, zemin kişinin kendisi mi yoksa başkası mı olduğu bakımından farklı değildir. İşte böyle aldanan ibâdetçi, kendine karşı gücenir, hevâsına düşkün olur; sonra şeytan bunu ona dinden kılış gösterir ve o da hevâsıyla Allah'a itiraz eder. Bu durum onu Allah'tan, nefislerin hilelerini ve belalılarını bilmeyenden çok uzaklaştırır. Öyle kişinin ibâdetinin çoğu, dünya ve âhirete zararlı, israf emektir. Onlar hakkında Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "De ki, sizi haberiniz verelim mi en çok zarar gördüklerine? İşte onlar, dünya hayatında çalışmaları heder gidip de kendilerini iyi davrandıklarını sananlardır."
Dördüncü hal—ibâdette sahtahatlık (samimiyetse): Medhten kurtulur, medheden kin tutarsa—eğer bunun bir fitne, belini kıran, dinine zarar veren olduğunu bilirse; zemmten hoşlanırsa—eğer onun kendisine kusurun yolunu açtığını, hedefe yönlendirdiğini, güzelliklere hazırlayıp gösterdiğini bilirse. Peygamber (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: "Alçak gönüllülüğün başı, senin iyilik ve takvâdan bahsedilmesinden hoşlanmamaktır." Şüphesiz bu derece çok ağırdır. Bizim ümidimiz, ikinci hale erişmek, yani medhten ve zemmten hoşlanmanın ve kahrının içte gizli kalmak, dışta söz ve fiilde görülmemektir. Üçüncü hal—medheden ve zemmeden eşit olmak—ona erişmeyiz. Eğer kendimizi ikinci halin işaretleriyle sorguya çekelim, onda da başarısız oluruz. Çünkü kaçınılmaz olarak medheden tazim ve ihtiyaçlarını gidermeğe çabalarız; zemmeden tazim, ona hayır dua ve ihtiyaçlarını gidermekten ağırlaşırız. Medheden ve zemmeden fiilde eşit olmaya güç yetirmeyiz; kalbimizde de güç yetiremeyiz. Eğer biri medheden ve zemmeden fiilde eşit davranmaya güç yetirse, bu devirde kendisini örnekten alıyor olmaya değerdir. Eğer varsa; zira o kızıl kükürt gibi çok ender görülendir. İnsanlar onunla söyleşir ama onu görmez. Peki ondan sonraki iki derecede nasıl? Bu derecelerden her birinin de dereceler vardır.
Medhte dereceler şöyledir: Medhten bazıları, medhten ve ilgi görülmesini arzu eder ve buna muhtaç olduğu her vasıta ile çalışır; hatta ibâdetlerde ria eder, hurmetleri ciddiye almaz, insanların kalbini ve dillerini medhe yöneltmek için hurmetlerle kalmaktan çekinmez. Bu, helâk olanlardan biridir. Bazıları, bunu arzu etmek ve mübâh vasıtalarla aramak, ibâdet ve hurmet ile aramama, hurmetlerle de uğraşmama halidir. Bu, çürüyen uçurumun kenarı üzerindedir. Çünkü kalpleri cazip ve dill
Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.