بيان أن الأفضل هو غلبة الخوف أو غلبة الرجاء أو اعتدالهما (1/2)
Korkunun mu, ümidin mi galip gelmesinin yoksa ikisinin dengeli olmasının mı daha faziletli olduğunun açıklanması (1/2)
اعلم أن الأخبار في فضل الخوف والرجاء قد كثرت وربما ينظر الناظر إليها
فيعتريه شك في أن الأفضل أيهما وقول القائل
الخوف أفضل أم الرجاء سؤال فاسد يضاهي قول القائل الخبز أفضل أم الماء
وجوابه أن يقال الخبز أفضل للجائع والماء أفضل للعطشان فإن اجتمعا نظر إلى
الأغلب فإن كان الجوع أغلب فالخبز أفضل وإن كان العطش أغلب فالماء أفضل وإن
استويا فهما متساويان وهذا لأن كل ما يراد لمقصود ففضله يظهر بالإضافة إلى
مقصوده لا إلى نفسه والخوف والرجاء دواءان يداوى بهما القلوب ففضلهما بحسب
الداء الموجود فإن كان الغالب على القلب داء الأمن من مكر الله تعالى
والاغترار به فالخوف أفضل وإن كان الأغلب هو اليأس والقنوط من رحمة الله
فالرجاء أفضل وكذلك إن كان الغالب على العبد المعصية فالخوف أفضل ويجوز أن
يقال مطلقا الخوف أفضل على التأويل الذي يقال فيه الخبز أفضل من السكنجبين
إذ يعالج بالخبز مرض الجوع وبالسكنجبين مرض الصفراء ومرض الجوع أغلب وأكثر
فالحاجة إلى الخبز أكثر فهو أفضل فبهذا الاعتبار غلبة الخوف أفضل لأن
المعاصي والاغترار على الخلق أغلب وإن نظر إلى مطلع الخوف والرجاء فالرجاء
أفضل لأنه مستقى من بحر الرحمة ومستقى الخوف من بحر الغضب ومن لاحظ من صفات
الله تعالى ما يقتضي اللطف والرحمة كانت المحبة عليه أغلب وليس وراء المحبة
مقام
وأما الخوف فمستنده الالتفات إلى الصفات التي تقتضي العنف فلا تمازجه
المحبة ممازجتها للرجاء
وعلى الجملة فما يراد لغيره ينبغي أن يستعمل فيه لفظ الأصلح لا لفظ
الأفضل فنقول أكثر الخلق الخوف لهم أصلح من الرجاء وذلك لأجل غلبة المعاصي
فأما التقي الذي ترك ظاهر الإثم وباطنه وخفيه وجليه فالأصلح أن يعتدل
خوفه ورجاؤه ولذلك قيل لو وزن خوف المؤمن ورجاؤه لاعتدلا
وروي أن عليا كرم الله وجهه قال لبعض ولده يا بني خف الله خوفا ترى أنك
لو أتيته بحسنات أهل الأرض لم يتقبلها منك وارج الله رجاء ترى أنك لو أتيته
بسيئات أهل الأرض غفرها لك ولذلك قال عمر رضي الله عنه لو نودي ليدخل النار
كل الناس إلا رجلا واحدا لرجوت أن أكون أنا ذلك الرجل ولو نودي ليدخل الجنة
كل الناس إلا رجلا واحدا لخشيت أن أكون أنا ذلك الرجل وهذا عبارة عن غاية
الخوف والرجاء واعتدالهما مع الغلبة والاستيلاء ولكن على سبيل التقاوم
والتساوي فمثل عمر رضي الله عنه ينبغي أن يستوي خوفه ورجاؤه فأما العاصي
إذا ظن أنه الرجل الذي استثني من الذين أمروا بدخول النار كان ذلك دليلا
على اغتراره
فإن قلت مثل عمر رضي الله عنه لا ينبغي أن يتساوى خوفه ورجاؤه بل ينبغي
أن يغلب رجاؤه كما سبق في أول كتاب الرجاء وأن قوته ينبغي أن تكون بحسب قوة
أسبابه كما مثل بالزرع والبذر ومعلوم أن من بث البذر الصحيح في أرض نقية
وواظب على تعهدها وجاء بشروط الزراعة جميعها غلب على قلبه رجاء الإدراك ولم
يكن خوفه مساويا لرجائه فهكذا ينبغي أن تكون أحوال المتقين فاعلم أن من
يأخذ المعارف من الألفاظ والأمثلة يكثر زلله وذلك وإن أوردناه مثالا فليس
يضاهي ما نحن فيه من كل وجه لأن سبب غلبة الرجاء العلم الحاصل بالتجربة إذ
علم بالتجربة صحة الأرض ونقاؤها وصحة البذر وصحة الهواء وقلة الصواعق
المهلكة في تلك البقاع وغيرها وإنما مثال مسألتنا بذر لم يجرب جنسه وقد بث
في أرض غريبة لم يعهدها الزارع ولم يختبرها وهي في بلاد ليس يدري أتكثر
الصواعق فيها أم لا فمثل هذا الزارع وإن أدى كنه مجهوده وجاء بكل مقدوره
فلا يغلب رجاؤه على خوفه والبذر في مسألتنا هو الإيمان وشروطه صحته دقيقة
والأرض القلب وخفايا خبثه وصفائه من الشرك الخفي والنفاق والرياء وخفايا
الأخلاق فيه غامضة والآفات هي الشهوات وزخارف الدنيا والتفات القلب إليها
في مستقبل الزمان وإن سلم في الحال وذلك مما لا يتحقق ولا يعرف بالتجربة إذ
قد تعرض من الأسباب ما لا يطاق مخالفته ولم يجرب مثله والصواعق هي أهوال
سكرات الموت واضطراب الاعتقاد عنده وذلك مما لم يجرب مثله ثم الحصاد
والإدراك عند المنصرف من القيامة إلى الجنة وذلك لم يجرب فمن عرف حقائق هذه
الأمور فإن كان ضعيف القلب جبانا في نفسه غلب خوفه على رجائه لا محالة كما
سيحكى في أحوال الخائفين من الصحابة والتابعين وإن كان قوي القلب ثابت
الجأش تام المعرفة استوى خوفه ورجاؤه فأما أن يغلب رجاؤه فلا ولقد كان عمر
رضي الله عنه يبالغ في تفتيش قلبه حتى كان يسأل حذيفة رضي الله عنه أنه هل
يعرف به من آثار النفاق شيئا إذ كان قد خصه رسول الله صلى الله عليه وسلم
بعلم المنافقين (1)
فمن ذا الذي يقدر على تطهير قلبه من خفايا النفاق والشرك الخفي وإن اعتقد
نقاء قلبه عن ذلك فمن أين يأمن مكر الله تعالى بتلبيس حاله عليه وإخفاء
عيبه عنه وإن وثق به فمن أين يثق ببقائه على ذلك إلى تمام حسن الخاتمة وقد
قال صلى الله عليه وسلم إن الرجل ليعمل عمل أهل الجنة خمسين سنة حتى لا
يبقى بينه وبين الجنة إلا شبر // حديث إن الرجل ليعمل بعمل أهل الجنة خمسين
سنة حتى لا يبقى بينه وبين الجنة إلا شبرا وفي رواية الأقدر فواق ناقة
الحديث أخرجه مسلم من حديث أبي هريرة إن الرجل ليعمل الزمن الطويل بعمل أهل
الجنة ثم يختم له بعمل أهل النار وللبزار وللطبراني في الأوسط سبعين سنة
وإسناده حسن وللشيخين في أثناء حديث لابن مسعود أن أحدكم ليعمل بعمل أهل
الجنة حتى ما يكون بينه وبينها إلا ذراع الحديث ليس فيه تقدير زمن للعمل
بخمسين سنة ولا ذكر شبر {ولا} فواق ناقة
وفي رواية إلا قدر فواق
Türkçe Tercüme
Korku ve Umudun Ayırımı: Hangisinin Üstün Olduğu Yahut Dengelenmesi Hakkında
Biliniz ki korku ve umut hakkındaki haberler çoğalmıştır ve belki de buna bakan kişiye, ikisinden hangisinin daha üstün olduğu konusunda şüphe hasıl olabilir. Kimi kimse "Korku mu daha üstündür, yoksa umut mu?" diye sorar. Oysa bu, "Ekmek mi daha üstündür, yoksa su mu?" diye sormaya benzer yanlış bir sorudur.
Bunun cevabı şöyledir: Ekmek açın için daha üstündür, su susuz için daha üstündür. Eğer ikisi bir araya gelmişse, hangisi daha ağır basıyorsa ona bakılır. Açlık daha ağırsa ekmek daha üstün, susuzluk daha ağırsa su daha üstün, ikisi eşitse eşit olurlar. Çünkü bir şeyin istenmesi başka bir amaç için olması halinde, onun üstünlüğü kendisine değil, o amaca göre görülür. Korku ve umut kalpleri iyileştiren iki ilaçtır; üstünlükleri mevcut olan hastalığa göre görülür. Eğer kalbi Allah'ın hilesinden emin olmak ve aldanış baskın ise korku daha üstün; eğer baskın olan üzüntü ve Allah'ın rahmetinden ümidi kesme ise umut daha üstündür. Aynı şekilde kulun üzerine isyan baskın ise korku daha üstündür.
Mutlak olarak korku daha üstündür denilebilir; tıpkı "Ekmek tuzsuz suyu (şireli şerbeti) tercih edilir" denilir gibi. Çünkü ekmek açlık hastalığını, tuzlu şerbet sarı safra hastalığını tedavi eder ve açlık hastalığı daha yaygın olduğundan, ekmek daha faydalı, dolayısıyla daha üstündür. Bu açıdan bakıldığında, korkunun ağır basması daha üstündür; çünkü günah işlemek ve aldanış insanlık için daha yaygındır.
Fakat korku ve umudun kaynağına bakılırsa umut daha üstündür; çünkü o, rahmetin denizinden içilir, korku ise gazabın denizinden içilir. Kim Allah'ın lütfu ve rahmetini gerektiren sıfatlarını göze alırsa, sevgi onun üzerinde baskın olur ve sevginin ötesinde mevam yoktur. Korku ise kuvvet ve şiddeti gerektiren sıfatlara dayanır; dolayısıyla sevgi onu umutla karıştığı kadar penetre etmez.
Özetle, başka bir şey için aranan bir şey söz konusu olduğunda, "daha üstün" değil, "daha uygun" sözcüğünü kullanmalıyız. İnsan çoğunluğu için korku, umuttan daha uygun ve gereklidir; bunun sebebi günah işlemenin yaygın olmasıdır. Ancak, zahir ve batın, gizli ve aleniyle tüm kötülükleri bırakmış takva sahibi kimse için, korkusu ve umudu dengelenmesi daha uyundur. Bundan dolayı "Bir müminin korkusu ve umudu tartılsa dengelenirdi" denmiştir.
Rivayete göre Ali, Allah onun yüzünü keremle kaplasın, oğullarından birine şöyle demiştir: "Oğlum! Allah'tan öyle kork ki, dünyadaki tüm insanların iyilikleriyle O'na gelsen, kabul etmeyeceğini düşün; ve O'ndan öyle umut kesme ki, dünyadaki tüm insanların kötülükleriyle O'na gelsen, sana bağışlayacağını düşün." Bundan dolayı Ömer, Allah ondan razı olsun, şöyle demiştir: "Eğer 'bir adam hariç herkes cehenneme girecek' diye seslenilse, ben o adam olabileceğimi ümit ederdim; eğer 'bir adam hariç herkes cennete girecek' diye seslenilse, ben o adam olmaktan korkardım." Bu cümle, korku ve umudun son derecesi ile bunların dengelenmesini ve birbirine karşı durması ve eşit olması halinde ifade eder. Ömer'in misali, korkusu ve umudu eşit olması gereken türdendir. Fakat günah işleyen kimse, "Cehenneme girenler arasından istisna edilen o adam benim" düşüncesine kapılırsa, bu onun aldanmakta olduğunun bir alameti olmaz.
Eğer derseniz: Ömer'in misali, korkusu ve umudu eşit olmamalı, aksine umudu ağır basmalıdır; zira kitabın umut bölümünün başında gösterildiği gibi, gücü sebeplerinin gücüne göre ölçülmelidir. Tıpkı tohumluk ve tohum örneğinde olduğu gibi, bilinir ki, kim sağlam tohumları temiz bir toprağa atarsa ve bakımında azimli kalırsa, zirai şartları eksiksiz yerine getirirse, kalbine mahsul elde etme umudu ağır basacak ve korkusu umuduna eşit olmayacaktır. Takva sahibi insanlar da böyle olmalıdırlar.
Biliniz ki, bilgileri kelimelerden ve benzetmelerden alan kimse, çoğu kez sapıtır. Biz bunu örnek verdik ama benzetme, içinde bulunduğumuz meseleden her açıdan uygun değildir. Çünkü umudun ağır basmasının sebebi, tecrübeden doğan ilimdir; yani adam, toprağın sağlamlığını ve temizliğini, tohum sağlığını, havayı, o bölgede yok yok olan yıldırımları tecrübeyle bilir. Halbuki bizim meselemiz, cinsi tecrübesi yapılmamış bir tohumla ve çiftçi tarafından hiç bilinmeyen, sınanmayan, yıldırımların çok olup olmadığını bilmediği yabancı bir toprağa atılan tohumluk gibidir. Böyle bir çiftçi gücünün doruğunu gösterse ve elinden geleni yapsa bile, umudu korkusuna ağır basmaz. Meselemizde tohum imanı, şartları da sağlığını ifade eden inceliklerdir. Toprak kalptir; kalbin saflığı ve kötülüğü, gizli şirk, münafıklık, riyakârlık ve ahlak gizlilikleri belirsizdir. Afetler ise şehveler ve dünyevi
Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.