بيان الطريق في معالجة الكبر واكتساب التواضع له (6/7)
Kibri tedavi etme ve tevazuyu kazanma yolunun açıklanması (6/7)
أن الحسنات يذهبن السيئات وكما أن العلم يمكن أن يكون حجة على العالم فكذلك
يمكن أن يكون وسيلة له وكفارة لذنوبه وكل واحد منهما ممكن وقد وردت الأخبار
بما يشهد لذلك وإذا كان هذا الأمر غائبا عنه لم يجز له أن يحتقر عالما بل
يجب عليه التواضع له
فإن قلت فإن صح هذا فينبغي أن يكون للعالم أن يرى نفسه فوق العابد لقوله
صلى الله عليه وسلم فضل العالم على العابد كفضلي على أدنى رجل من أصحابي
فاعلم أن ذلك كان ممكنا لو علم العالم عاقبة أمره وخاتمة الأمر مشكوك فيها
فيحتمل أن يموت بحيث يكون حاله عند الله أشد من حال الجاهل الفاسق لذنب
واحد كان يحسبه هينا وهو عند الله عظيم وقد مقته به وإذا كان هذا ممكنا كان
على نفسه خائفا فإذا كان كل واحد من العابد والعالم خائفا على نفسه وقد كلف
أمر نفسه لا أمر غيره فينبغي أن يكون الغالب عليه في حق نفسه الخوف وفي حق
غيره الرجاء وذلك يمنعه من التكبر بكل حال
فهذا العابد مع العالم فأما مع غير العالم فهم منقسمون في حقه إلى
مستورين وإلى مكشوفين فينبغي أن لا يتكبر على المستور فلعله أقل عنه ذنوبا
وأكثر منه عبادة وأشد منه حبا لله
وأما المكشوف حاله إن لم يظهر لك من الذنوب إلا ما تزيد عليه ذنوبك في
طول عمرك
فلا ينبغي أن تتكبر عليه ولا يمكن أن تقول هو أكثر مني ذنبا لأن عدد
ذنوبك في طول عمرك وذنوب غيرك في طول العمر لا تقدر على إحصائها حتى تعلم
الكثرة نعم يمكن أن تعلم أن ذنوبه أشد كما لو رأيت منه القتل والشرب
والرياء ومع ذلك فلا ينبغي أن تتكبر عليه إذ ذنوب القلوب من الكبر والحسد
والرياء والغل واعتقاد الباطل والوسوسة في صفات الله تعالى وتخيل الخطأ في
ذلك كل ذلك شديد عند الله فربما جرى عليك في باطنك من خفايا الذنوب ما صرت
به عند الله ممقوتا وقد جرى للفاسق الظاهر الفسق من طاعات القلوب من حب
الله وإخلاص وخوف وتعظيم ما أنت خال عنه وقد كفر الله بذلك عنه سيئاته
فينكشف الغطاء يوم القيامة فتراه فوق نفسك بدرجات فهذا ممكن والإمكان
البعيد فيما عليك ينبغي أن يكون قريبا عندك إن كنت مشفقا على نفسك فلا
تتفكر فيما هو ممكن لغيرك بل فيما هو مخوف في حقك فإنه لا تزر وازرة وزر
أخرى وعذاب غيرك لا يخفف شيئا من عذابك فإذا تفكرت في هذا الخطر كان عندك
شغل شاغل عن التكبر وعن أن ترى نفسك فوق غيرك
وقد قال وهب بن منبه ما تم عقل عبد حتى يكون فيه عشر خصال فعد تسعة حتى
بلغ العاشر فقال العاشرة وما العاشرة بها شاد مجده وبها علا ذكره أن يرى
الناس كلهم خيرا منه
وإنما الناس عنده فرقتان
فرقة هي أفضل منه وأرفع وفرقة هي شر منه وأدنى
فهو يتواضع للفرقتين جميعا بقلبه إن رأى من هو خير منه سره ذلك وتمنى أن
يلحق به وإن رأى من هو شر منه قال لعل هذا ينجو وأهلك أنا فلا تراه إلا
خائفا من العاقبة ويقوم لعل بر هذا باطن فذلك خير له ولا أدري لعل فيه خلقا
كريما بينه وبين الله فيرحمه الله ويتوب عليه ويختم له بأحسن الأعمال ويرى
ظاهر فذلك شر لي
فلا يأمن فيما أظهره من الطاعة أن يكون دخلها الآفات فأحبطتها ثم قال
فحينئذ كمل عقله وساد أهل زمانه
فهذا كلامه
وبالجملة فمن جوز أن يكون عند الله شقيا وقد سبق القضاء في الأزل بشقوته
فماله سبيل إلى أن يتكبر بحال من الأحوال
نعم إذا غلب عليه الخوف رأى كل أحد خيرا من نفسه وذلك هو الفضيلة كما روي
أن عابدا أوى إلى جبل فقيل له في النوم ائت فلانا الإسكاف فسله أن يدعو لك
فأتاه فسأله عن عمله فأخبره أنه يصوم النهار ويكتسب
فيتصدق ببعضه ويطعم عياله ببعضه فرجع وهو يقول إن هذا لحسن ولكن ليس هذا
كالتفرغ لطاعة الله فأتى في النوم ثانيا فقيل له ائت فلانا الإسكاف فقل له
ما هذا الصفار الذي بوجهك فأتاه فسأله فقال له ما رأيت أحدا من الناس إلا
وقع لي أنه سينجو وأهلك أنا فقال العابد بهذه
والذي يدل على فضيلة هذه الخصلة قوله تعالى {يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة
أنهم إلى ربهم راجعون} أي أنهم يؤتون الطاعات وهم على وجل عظيم من قبولها
وقال تعالى {إن الذين هم من خشية ربهم مشفقون} وقال تعالى {إنا كنا قبل في
أهلنا مشفقين} وقد وصف الله تعالى الملائكة عليهم السلام مع تقدسهم عن
الذنوب ومواظبتهم على العبادات على الدءوب بالإشفاق فقال تعالى مخبرا عنهم
يسبحون الليل والنهار لا يفترون وهم من خشيته مشفقون فمتى زال الإشفاق
والحذر مما سبق به القضاء في الأزل وينكشف عند خاتمة الأجل غلب الأمن من
مكر الله وذلك يوجب الكبر وهو سبب الهلاك
فالكبر دليل الأمن والأمن مهلك
والتواضع دليل الخوف وهو مسعد فإذن ما يفسده العابد بإضمار الكبر واحتقار
الخلق والنظر إليهم بعين الاستصغار أكثر مما يصلحه بظاهر الأعمال
فهذه معارف بها يزال داء الكبر عن القلب لا غير إلا أن النفس بعد هذه
المعرفة قد تضمر التواضع وتدعي البراءة من الكبر وهي كاذبة فإذا وقعت
الواقعة عادت إلى طبعها ونسيت وعدها فعلى هذا لا ينبغي أن يكتفى في
المداواة بمجرد المعرفة بل ينبغي أن تكمل بالعمل وتجرب بأفعال المتواضعين
في مواقع هيجان الكبر في النفس
وبيانه أن يمتحن النفس بخمس امتحانان هي أدلة على استخراج ما في الباطن
وإن كانت الامتحانات كثيرة
الامتحان الأول أن يناظر في مسألة مع واحد من أقرانه فإن ظهر شيء من الحق
على لسان صاحبه فثقل عليه قبوله والانقياد له والاعتراف به والشكر له على
تنبيهه وتعريفه وإخراجه الحق فذلك يدل على أن فيه كبرا دفينا فليتق الله
فيه ويشتغل بعلاجه
أما من حيث العلم فبأن يذكر نفسه خسة نفسه وخطر عاقبته وأن الكبر لا يليق
Türkçe Tercüme
Kibiri Tedavi Etmenin ve Tevazu Kazanmanın Yolu (6/7)
İyiliklerin kötülükleri giderdikleri doğrudur. Bilginin alim için hüccet olabilmesi gibi onun için araç da olabilir ve günahlarının keffâreti olabilir. Her ikisi de mümkündür ve bu konuda şahit olan haberler gelmiştir. Eğer bu husus ondan gizli ise, başka bir alimi aşağılamak ona helal olmaz; tersine ona karşı tevazu göstermek onun üzerine farzdır.
Eğer derseniz, bu böylese, alimin kendisini ibâdete hasredenden üstün görmesi gerekli değil midir? Çünkü Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: "Alimin ibâdete hasredene üstünlüğü, benim ashabımın en aşağısından bana olan üstünlüğüm gibidir." Bilin ki, eğer alim işinin neticesini ve sonun müşkük olduğunu bilse, bu mümkün olurdu. Çünkü cahil fasıktan daha kötü bir durumda ölmesi mümkündür; kendisinin hafif sandığı bir günah, Allah yanında büyüktür ve o günah sebebiyle Allah ona buğzedip hoşlanmaz. Bu mümkün olduğu için alim kendi nefsinden korkmalıdır. İbâdet eden de ibâdet eden de kendi nefsinden korku içinde ise ve kendisinin işi dışında başkasının işiyle sorumlu tutulamıyorsa, kendi nefsine karşı korkunun galip gelmesi, başkalarına karşı ise ümit edişin galip gelmesi gerekir. İşte bu, her türlü kibirle karşı durmayı sağlar.
İşte bu ibâdetçi ile alim arasındaki hükümdür. Geri kalan insanlar hakkında, onlar iki kısma ayrılırlar: gizli durumda olanlar ve açık durumda olanlar. Gizli durumda olana karşı kibirlenmemeliydir, zira o, senden daha az günah sahibi, daha çok ibâdet eden, Allah'ı daha çok seven olabilir.
Açık durumda olan hakkında, eğer senin ömür boyunca işlediğin günahlardan daha fazla günah görmüyorsan, yine de ona karşı kibirlenmemeliysin. Çünkü ömür boyunca işlediğin günahların sayısını ve başkasının ömür boyunca işlediği günahları sayamayacağından, hangisinin daha çok olduğunu bilemezsin. Doğru, onun günahlarının daha ağır olduğunu bilmen mümkündür, mesela ondan cinayet, içki ve riyâ görmüşsen. Fakat yine de ona karşı kibirlenmemeliysin. Çünkü kalbin günahları – kibir, haset, riyâ, kin, batıl itikad, Allah'ın sıfatları hakkında vesvese – hepsi Allah yanında çok ağırdır. Belki de senin gizli günahlarından ve kalb marazlarından öyle şeyler cerisinden geçti ki, Allah yanında nefret edilir hale geldin. Fakat açık bir şekilde günahkâr olana, kalbin ibâdetlerinden – Allah'a sevgi, ihlâs, korku ve tazim – senin yoksun olduğun şeyler cerisinden geçmiş olabilir. Allah bunlarla onun kötülüklerini borç etmiştir. Diriliş günü perde kalkınca onu kendinden daha yüksek derecelerde görürsün. Bu mümkündür. Sana karşı zor olan imkân, kendine karşı korkaksanız yakın olmalıdır. Başkasına mümkün olan şeyde düşünme; kendi hakkında yürütülen korkutucu şeyler hakkında düşün. Çünkü hiçbir yükleyen başkasının yükünü yüklenmez ve başkasının azabı senin azabından hiçbir şey hafifletmez. İşte bu tehlikeyi düşündüğün zaman, kibirlenmeye ve kendini başkalarının üstünde görmekten seni alacak meşgul bir işin olur.
Vehb ibn Münebbih şöyle demiştir: "Kul'un akılı tamamlanmaz, ta ki on haslet onda bulunmadıkça." Dokuz tane saydı, ta ki ona ulaştı. Dedi ki: "Onuncu haslet, onunla izzeti yükselir ve şöhreti artar: Bütün insanları kendinden daha hayırlı görmek.
İnsanlar onun yanında iki firka olur: Kendinden daha faziletli ve yüksek olan bir firka; kendinden daha kötü ve alçak olan bir firka.
O her iki firkayla da kalben tevazu gösterir. Kendinden daha hayırlı birini gördüğü zaman, bu ona hoştur ve ona yetişmeyi diler. Kendinden daha kötü birini gördüğü zaman, derki: "Bu belki de kurtulur, ben de yok olurum." Onun hep korkulu bir kişi olarak görürsün. Derki: "Lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâh (Belki bu kişinin batıni bir iyiliği vardır.) Belki bu kişi Allah tarafından gözlemlenir ve Allah ona rahmet eder, tövbe kabul eder, kendisini en güzel amillere vardırır. Görünen şey bunsa, bu benim için kötüdür."
Açık bir şekilde gösterdiği ibâdette güvenç duymaz, belki de onda ayıplar gizlenmiş olup onu boşa çıkarmışlardır. Sonra dedi: "İşte bu vakit akılı tamamlanır ve zamanındaki insanların lideri olur."
İşte onun bu sözüdür.
Kısacası, kim Allah yanında bedbaht olabilir ve ezelî kadâda cisminin bedbahtlığı yazılı olabilir diye cevaz verirse, kibirlenmeye hiçbir yol yoktur.
Doğru, korku ona galip gelirse, her insanı kendinden daha hayırlı görür ve işte bu, erdem'dir. Böyle rivayet edilir ki, bir ibâdetçi dağa çekilmiş, uyku halinde ona "Şu fâlân çantacıya git, ondan senin için dua etmesini iste" denmiş. Gidip ameline sormuş, çantacı "Gündüzü oruç tutarım, geçimimi sağlarım, bir kısmını sadaka veririm, bir kısmıyla ailemimi geçindiririm" demiş. İbâdetçi dönüş yolunda "Bu iş güzel, ama Allah'a ibâdete tafrağ etmek gi
Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.