بيان العلاج الذي يمنع اللسان عن الغيبة
Dili Gıybetten Alıkoyan Tedavinin Beyanı
اعلم أن مساويء الأخلاق كلها إنما تعالج بمعجون العلم والعمل وإنما علاج
كل علة بمضادة سببها فلنفحص عن سببها وعلاج كف اللسان عن الغيبة على وجهين
أحدهما على الجملة والآخر على التفصيل
أما على الجملة فهو أن يعلم تعرضه لسخط الله تعالى بغيبته بهذه الأخبار
التي رويناها وأن يعلم أنها محبطة لحسناته يوم القيامة فإنها تنقل حسناته
يوم القيامة إلى من اغتابه بدلا عما استباحه من عرضه فإن لم تكن له حسنات
نقل إليه من سيئات خصمه وهو مع ذلك متعرض لمقت الله عز وجل ومشبه عنده بآكل
الميتة بل العبد يدخل النار بأن تترجح كفة سيئاته على كفة حسناته وربما
تنقل إليه سيئة واحدة ممن اغتابه فيحصل بها الرجحان ويدخل بها النار وإنما
أقل الدرجات أن تنقص من ثواب أعماله وذلك بعد المخاصمة والمطالبة والسؤال
والجواب والحساب قال صلى الله عليه وسلم ما النار في اليبس بأسرع من الغيبة
في حسنات العبد (2) وروي أن رجلا قال للحسن بلغني أنك تغتابني فقال ما بلغ
من قدرك عندي أني أحكمك في حسناتي فهما آمن العبد بما ورد من الأخبار في
الغيبة لم يطلق لسانه بها خوفا من ذلك وينفعه أيضا أن يتدبر في نفسه فإن
وجد فيها عيبا اشتغل بعيب نفسه وذكر قوله صلى الله عليه وسلم طوبى لمن شغله
عيبه عن عيوب الناس (3)
ومهما وجد عيبا فينبغي أن يستحي من أن يترك ذم نفسه ويذم غيره بل ينبغي
أن يتحقق أن عجز غيره عن نفسه في التنزه عن ذلك العيب كعجزه وهذا إن كان
ذلك عيبا يتعلق بفعله واختياره وإن كان أمرا خلقيا فالذم له ذم للخالق فإن
من ذم صنعة فقد ذم صانعها قال رجل لحكيم يا قبيح الوجه قال ما كان خلق وجهي
إلي فأحسنه وإذا لم يجد العبد عيبا في نفسه فليشكر الله تعالى ولا يلوثن
نفسه بأعظم العيوب فإن ثلب الناس وأكل لحم الميتة من أعظم العيوب بل لو
أنصف لعلم أن ظنه بنفسه أنه بريء من كل عيب جهل بنفسه وهو من أعظم العيوب
وينفعه أن يعلم أن تألم غيره بغيبته كتألمه بغيبة غيره له فإذا كان لا يرضى
لنفسه أن يغتاب فينبغي أن لا يرضى لغيره ما لا يرضاه لنفسه فهذه معالجات
جملية
أما التفصيل فهو أن ينظر في السبب الباعث له على الغيبة فإن علاج العلة
بقطع سببها وقد قدمنا الأسباب
أما الغضب فيعالجه بما سيأتي في كتاب آفات الغضب وهو أن يقول إني إذا
أمضيت غضبي عليه فلعل الله تعالى يمضي غضبه علي بسبب الغيبة إذ نهاني عنها
فاجترأت على نهيه واستخففت بزجره وقد قال صلى الله عليه وسلم إن لجهنم بابا
لا يدخل منه إلا من شفى غيظه بمعصية الله تعالى (1)
وقال صلى الله عليه وسلم من اتقى ربه كل لسانه ولم يشف غيظه (2)
وقال صلى الله عليه وسلم من كظم غيظا وهو يقدر على أن يمضيه دعاه الله
تعالى يوم القيامة على رءوس الخلائق حتى يخيره في أي الحور شاء (3) وفي بعض
الكتب المنزلة على بعض النبيين يا ابن آدم اذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب
فلا أمحقك فيمن أمحق
وأما الموافقة فبأن تعلم أن الله تعالى يغضب عليك إذا طلبت سخطه في رضا
المخلوقين فكيف ترضى لنفسك أن توقر غيرك وتحقر مولاك فتترك رضاه لرضاهم إلا
أن يكون غضبك لله تعالى وذلك لا يوجب أن نذكر المغضوب عليه بسوء بل ينبغي
أن تغضب لله أيضا على رفقائك إذا ذكروه بالسوء فإنهم عصوا ربك بأفحش الذنوب
وهي الغيبة
وأما تنزيه النفس بنسبة الغير إلى الخيانة حيث يستغنى عن ذكر الغير
فتعالجه بأن تعرف أن التعرض لمقت الخالق أشد من التعرض لمقت المخلوقين وأنت
بالغيبة متعرض لسخط الله يقينا ولا تدري أنك تتخلص من سخط الناس أم لا
فتخلص نفسك في الدنيا بالتوهم وتهلك في الآخرة وتخسر حسناتك بالحقيقة ويحصل
لك ذم الله تعالى نقدا وتنتظر دفع ذم الخلق نسيئة وهذا غاية الجهل والخذلان
وأما عذرك كقولك إن أكلت الحرام ففلان يأكله وإن قبلت مال السلطان ففلان
يقبله فهذا جهل لأنك تعتذر بالاقتداء بمن لا يجوز الاقتداء به فإن من خالف
أمر الله تعالى لا يقتدى به كائنا من كان ولو دخل غيرك النار وأنت تقدر على
أن لا تدخلها لم توافقه ولو وافقته لسفه عقلك
ففيما ذكرته غيبة وزيادة معصية أضفتها إلى ما اعتذرت عنه وسجلت مع الجمع
بين المعصيتين على جهلك وعباوتك وكنت كالشاة تنظر إلى المعزى تردى نفسها من
قلة الجبل فهي أيضا تردى نفسها ولو كان لها لسان ناطق بالعذر وصرخت بالعذر
وقالت العنز أكيس مني وقد أهلكت نفسها فكذلك أنا أفعل لكنت تضحك من جهلها
وحالك مثل حالها ثم لا تعجب ولا تضحك من نفسك
وأما قصدك المباهاة وتزكية النفس بزيادة الفضل بأن تقدح في غيرك فينبغي
أن تعلم أنك بما ذكرته به أبطلت فضلك عند الله وأنت من اعتقاد الناس فضلك
على خطر وربما نقص اعتقادهم فيك إذا عرفوك بثلب الناس فتكون قد بعت ما عند
الخالق يقينا بما عند المخلوقين وهما ولو حصل لك من المخلوقين اعتقاد الفضل
لكانوا لا يغنون عنك من الله شيئا
وأما الغيبة لأجل الحسد فهو جمع بين عذابين لأنك حسدته على نعمة الدنيا
وكنت في الدنيا معذبا بالحسد فما قنعت بذلك حتى أضفت إليه عذاب الآخرة فكنت
خاسرا نفسك في الدنيا فصرت أيضا خاسرا في الآخرة
لتجمع بين النكالين فقد قصدت محسودك فأصبت نفسك وأهديت إليه حسناتك فإذا
أنت صديقه وعدو نفسك إذ لا تضره غيبتك وتضرك وتنفعه إذ تنقل إليه حسناتك أو
تنقل إليك سيئاته ولا تنفعك وقد جمعت إلى خبث الحسد جهل الحماقة وربما يكون
حسدك وقدحك سبب انتشار فضل محسودك كما قيل
وإذا أراد الله نشر فضيله ... طويت أتاح لها لسان حسود
وأما الاستهزاء فمقصودك منه إخزاء غيرك عند الناس بإخزاء نفسك عند الله
تعالى وعند الملائكة والنبيين عليهم الصلاة والسلام فلو تفكرت في حسرتك
وجنايتك وخجلتك وخزيك يوم القيامة يوم تحمل سيئات من استهزأت به وتساق إلى
النار لأدهشك ذلك عن إخزاء صاحبك ولو عرفت حالك لكنت أولى أن تضحك منك فإنك
سخرت به عند نفر قليل وعرضت نفسك لأن يأخذ يوم القيامة بيدك على ملأ من
الناس ويسوقك تحت سيئاته كما يساق الحمار إلى النار مستهزئا بك وفرحا بخزيك
ومسرورا بنصرة الله تعالى إياه عليك وتسلطه على الانتقام منك
وأما الرحمة له على إثمه فهو حسن ولكن حسدك إبليس فأضلك واستنطقك بما
ينقل من حسناتك إليه ما هو أكثر من رحمتك فيكون جبرا لإثم المرحوم فيخرج عن
كونه مرحوما وتنقلب أنت مستحقا لأن تكون مرحوما إذ حبط أجرك ونقصت من
حسناتك وكذلك الغضب لله تعالى لا يوجد الغيبة وإنما الشيطان حبب إليك
الغيبة ليحبط أجر غضبك وتصير معرضا لمقت الله عز وجل بالغيبة
وأما التعجب إذا أخرجك إلى الغيبة فتعجب من نفسك أنت كيف أهلكت نفسك
ودينك بدين غيرك أو بدنياه وأنت مع ذلك لا تأمن عقوبة الدنيا وهو أن يهتك
الله سترك كما هتكت بالتعجب ستر أخيك
فإذن علاج جميع ذلك المعرفة فقط والتحقق بهذه الأمور التي هي من أبواب
الإيمان فمن قوي إيمانه بجميع ذلك انكف لسانه عن الغيبة لا محالة
Türkçe Tercüme
Gıybetten Lisanı Men Eden Tedavi Yöntemi Hakkında Açıklama
Biliniz ki ahlak kusurlarının tamamı ancak ilim ve amel malı ile tedavi edilir. Her hastalığın tedavisi da sebebinin zıddı ile olur. Gelin gıybetten lisanı kesmek için sebeplerini araştıralım. Lisanı gıybetten men etmenin tedavisi iki şekildedir: biri küllî (genel), diğeri cüz'î (detaylı).
Küllî (Genel) Tedavi: Kul, bu anlatılan haberlerle gıybetinden dolayı Allah Teâlâ'nın gazabına maruz kaldığını bilmeli. Gıybetinin kıyamet günü iyilikleri silip atacağını, zira iyiliklerin kendisinden gıybettiği kişiye, onun ırzından istbah ettiği bedel olarak nakledileceğini bilmeli. Eğer kişinin iyilikleri yoksa, muhalifinin kötülükleri ona nakledilir. Ayrıca bu durumda Allah Teâlâ'nın miskinti ile karşı karşıyadır ve ölü eti yiyene benzetilir. Hatta kul, kötülükleri terazi kefesi iyilikleri terazi kefesini ağır bastığında cehennemde yanıtlanır. Bazen gıybetçi kişi, gıybettiği kişiden alınan tek bir günah da kendisine nakledilir ve bu tek günah ağırlık oluşturarak onu cehenneme sokar. En az derece ise amelinin sevabından noksanlık olmak olup bu da hesaplaşma, şikayetçi davası, soru-cevap ve hesabın ardından olur. Peygamber aleyhisselâm buyurdu: "Ateş kuru ota ne kadar çabuk ateş tutuşturmazsa, gıybete kul iyilikleri o kadar çabuk tüketir." Rivayete göre bir adam Hasan'a: "Bana ulaştı ki sen beni gıybet ediyorsun" dedi. Hasan cevap verdi: "Değerinin benim nezdimde bu kadar yüksek olmadığını, iyiliklerimdeki hakim olmaya layık olduğunu anlamadım mı?" İşte eğer kul gıybetçilik ile ilgili gelen haberlere inanırsa, bu korkudan lisanını çıkarmazsa ve ayrıca kendini mütedebbir (derinlemesine düşünen) olursa, nefisinde bir kusur bulduğunda, nefisinin kusuru ile meşgul olur ve Peygamber'in sözünü hatırlar: "Mutluluğu, kusuru onu insanların kusurlarından gafil kılandır."
Nefisinde kusur bulduğu zaman, nefsini kem söylemekten vazgeçip başkasını kem söylemekten utanmalıdır. Bilakis, başkasının o kusurdan temizlenmesi konusundaki acizliğinin, kendisinin acizliği gibi olduğunu bilmelidir. Tabii bu, seçme ve tercihine bağlı bir kusur ise; eğer yaratılıştan gelen bir kusur ise, ona kötü demek yaratıcıya kötü demektir. Zira bir işin kusurlu oluşunu söylemek, onu yapanın kusurlu olduğunu söylemek anlamına gelir. Bir adam hakîme: "Ey çirkin yüzlü!" dedi. Hakîm cevap verdi: "Yüzümün yaratılışı bana bağlı değildir, onu güzelleştirebilir miyim?" İşte kul, nefsinde kusur bulamadığında, Allah Teâlâ'ya şükretmeli ve kendisini en büyük kusurlarla kirletmemelidir. Zira insanlara söven söz söylemek ve cesedin etini yemek en büyük kusurlardan sayılır. Hatta kişi adil olursa, nefsine karşı olan zannının —kendisinin her kusurdan beri olduğu zannı— bir cehaletse bunun da en büyük kusurlardan olduğunu anlar. Ona faydası da şudur: başkasının gıybetten duyduğu acı, kendisinin başka birinin gıybetinden duyduğu acı gibidir. Eğer nefsine karşı gıybete rıza göstermezse, başkasına karşı nefsine rıza göstermediğini göstermemelidir. İşte bunlar küllî tedavilerdir.
Cüz'î (Detaylı) Tedavi: Gıybetine sürükleyen sebebi incelemektir. Zira hastalığın tedavisi, sebebini kesmekle olur. Daha önce sebepleri saymıştık.
Gıybetçiliğin Öfkeden Kaynaklanması: Bunu, Gazap Âfetleri Kitabında gelecek şekilde tedavi eder. Yani kendine der ki: "Eğer onun üzerine öfkemi insan yaparsam, belki Allah da bana, bunu yasaklamış olan gıybetten dolayı öfkesini insan yapar." Peygamber aleyhisselâm dedi: "Cehennemin bir kapısı vardır, ondan ancak Allah'a başkaldırarak kızgınlığını gidermiş kişi girer." Peygamber aleyhisselâm dedi: "Kim Rabbine ittika edererse, lisanını kıs ve kızgınlığını gidermez." Peygamber aleyhisselâm dedi: "Kim öfkesini yutarken öfkesini insan yapabilecek güce sahipse, Allah onu kıyamet günü, yaratılışın başlarında davet eder ve ona dilediği hürilerin hangisini isterse onu seçmesini sağlar." Bazı ilahî kitaplarda bazı peygamberlere yazıldı: "Ey insanoğlu, kızgın olduğun zaman Beni hatırla, ben de sen öfkelediğinde seni hatırlayırım ve seni silip atacak olanlar arasında silip atmam."
Gıybetçiliğin Uygun Görülmeden Kaynaklanması: Yani bunun tedavisi, Allah'ın yaratılmışların rızası karşılığında kendi rızasından vazgeçtiğinde sana öfkeleneceğini bilmekle yapılır. Başkasını itibar görmek için kendi Mevlanı'nı (master) aşağılayıp onun rızasını onların rızası için terk etmekle kendine nasıl rıza gösterebilirsin? Ancak öfken Allah Teâlâ'ya karşı olsun ve bu, muhatap edilen kişinin kötü adı anılmasını icap ettirmez; bilakis ruhbalarının da onu kötü adlarken yanlış yaptıklarında Allah'a karşı
Yapay zekâ destekli tercümedir; ilmî çalışmalar için aslına başvurunuz.